https://brasil.wcs.org RSS feeds for WCS Brasil 60 https://brasil.wcs.org/pt-br/Fique-por-dentro/Artigos-e-Opinião/ID/25992/Geleiras-florestas-e-rios-a-grande-rede-que-define-nossa-identidade-e-nosso-futuro.aspx#Comments 0 https://brasil.wcs.org/DesktopModules/DnnForge%20-%20NewsArticles/RssComments.aspx?TabID=25623&ModuleID=57555&ArticleID=25992 https://brasil.wcs.org:443/DesktopModules/DnnForge%20-%20NewsArticles/Tracking/Trackback.aspx?ArticleID=25992&PortalID=93&TabID=25623 https://brasil.wcs.org/pt-br/Fique-por-dentro/Artigos-e-Opinião/ID/25992/Geleiras-florestas-e-rios-a-grande-rede-que-define-nossa-identidade-e-nosso-futuro.aspx Publicado originalmente em Wildlife Conservation Society Parque Nacional de Anavilhanas, no Amazonas, Brasil. (Foto: Marcos Amend)   Em meados de março, o calendário ambiental reúne três datas comemorativas: o Dia Mundial das Geleiras (21), o Dia Internacional das Florestas (21) e o Dia Mundial da Água (22). Embora pareçam datas distintas, na realidade essas temáticas falam de uma história de interconexão entre as geleiras, as florestas e a água como um únicosistema vivo. Na região andino-amazônica, essa conexão que sustenta a vida, tanto silvestre quanto humana, é hoje mais frágil do que nunca, diante de uma série de ameaças que convidamos você a conhecer a seguir. Os Andes: onde nasce a água da floresta A mais de 4.000 metros de altitude, as geleiras tropicais funcionaram durante milênios como os grandes reguladores hídricos do continente. Seu papel é vital: guardam a água das chuvas na forma de gelo e a liberam aos poucos nas épocas de seca. Isso garante a estabilidade das vazões que alimentam as cabeceiras da maior rede hídrica do planeta: a Bacia Amazônica. No entanto, esse equilíbrio está se perdendo. Os Andes abrigam o sistema de geleiras tropicais mais extenso do mundo, mas também um dos mais vulneráveis. Segundo dados do Serviço Mundial de Monitoramento de Geleiras (WGMS) e da UNESCO (2025), essas geleiras se reduzem 35% mais rápido do que a média global. Em paísescomo Bolívia, Peru, Equador e Colômbia, mais de 50% do gelo glacial foi perdido nas últimas seis décadas, de acordo com dados do Painel Intergovernamental sobre Mudanças Climáticas (IPCC) e do Instituto Nacional de Pesquisa em Geleiras e Ecossistemas de Montanha (INAIGEM) do Peru. Esse recuo marca a chegada do pico hídrico: o limiar de máxima descarga de água após o qual a contribuição glacial começa a declinar de forma irreversível. Uma vez superado esse ponto, a capacidade do gelo de amortecer as secas desaparece, deixando os rios e as populações em situação de vulnerabilidade hídrica permanente. Isso nãoapenas altera paisagens icônicas, como também coloca em risco a segurança hídrica de grandes cidades como Bogotá, Quito, Lima e La Paz, e compromete a sobrevivência de ecossistemas únicos como os páramos e a puna. Segundo o Atlas de Geleiras e Águas Andinas da UNESCO, o que está em jogo é o abastecimento de água para mais de 75 milhões de pessoas. Mas a ameaça vai além da torneira das grandes cidades: falamos da segurança alimentar de comunidades que dependem da pesca, do equilíbrio climático que sustenta o campo e da sobrevivência de culturas indígenas cuja identidade está entrelaçada entre a montanha, o rio e a floresta. Se esse sistema colapsar, perdemos o principal escudo natural que temos frente às mudanças climáticas. A floresta: motor do ciclo da água Quando a água termina sua descida pelos Andes e entra na planície amazônica, o ciclo se transforma. Aqui, a floresta não apenas recebe a água, ela a recircula ativamente para a atmosfera. Por meio da evapotranspiração, as árvores bombeiam umidade em quantidades colossais. Esse fenômeno, identificado pela ciência como 'rios voadores', consiste em fluxos massivos de vapor d'água que se deslocam por milhares de quilômetros. Essas correntes, além de recarregar de umidade a Amazônia e os Andes, também geram as chuvas essenciais para a agricultura e o consumo humano em todo o continente. Pesquisas lideradas pelo cientista Eneas Salati, respaldadas por especialistas como Carlos Nobre, estabeleceram que a Amazônia produz cerca de 50% de sua própria chuva. Esse processo de reciclagem de precipitação permite que a floresta mantenha o ciclo da água ativo e que essa umidade sustente a maior biodiversidade de água docedo planeta: mais de 3.000 espécies de peixes, segundo o Instituto Smithsoniano e a Amazon Conservation, das quais dependem a alimentação e a cultura de milhares de comunidades ribeirinhas e indígenas e de milhões de pessoas em toda a Bacia Amazônica. A água: fluxo vital que articula a rede natural A fragmentação dos rios por barragens, a contaminação, especialmente por mercúrio, e a sobreexploração de seus recursos estão alterando a dinâmica natural das águas amazônicas. Como resultado, os sistemas hídricos perdem funcionalidade, afetando diretamente as comunidades que deles dependem e que começam a sofrer as consequências de sua degradação. A essas pressões soma-se a perda acelerada de florestas. Segundo o Global Forest Watch (WRI) e o Projeto MAAP, a Amazônia perde cobertura florestal a um ritmo de 2 hectares por minuto. Com menos árvores, diminui a capacidade do solo de reter água, o que intensifica eventos extremos como inundações mais severas e secas maisprolongadas e intensas. Ações integrais a partir do território: a contribuição da WCS na região Andes, Amazônia, Orinoquía Na WCS, desenvolvemos e implementamos estratégias de conservação para que respondam à complexidade de cada paisagem sob uma premissa central: a conectividade. Entendemos os rios como sistemas dinâmicos dos quais a vida depende, desde os sedimentos que fertilizam as planícies até as migrações de peixes que garantem a segurança alimentar regional. Por isso, na região Andes-Amazônia-Orinoquía, nosso trabalho se desenvolve com uma visão integral, dos páramos às planícies inundáveis, promovendo que as decisões sobre a água não ignorem o que acontece na outra extremidade da bacia. Por exemplo, na Colômbia e no Equador, impulsionamos a proteção de ecossistemas-chave como os páramos alto-andinos que se conectam com as florestas úmidas de terras baixas na Amazônia. No Peru e na Bolívia, fortalecemos a gestão de territórios indígenas e áreas protegidas para que grandes artérias como os rios Napo, Ucayali ouMamoré conservem sua integridade. No Brasil, lideramos esforços para consolidar o manejo comunitário da pesca e a conservação das florestas inundáveis (várzeas). Esses esforços se potencializam com abordagens transfronteiriças, como na bacia do Putumayo-Içá, onde trabalhamos pela conservação e gestão integrada dos recursos naturais e fontes de água doce desse corredor biológico e cultural vital, que não conhece fronteiras e une Colômbia, Equador, Peru e Brasil. Da mesma forma, por meio da iniciativa Águas Amazônicas, consolidamos redes de monitoramento participativo e gestão sustentável que combinam o conhecimento local e a evidência científica para manter a integridade e a conectividade dos ecossistemas aquáticos da Bacia Amazônica. No âmbito dessas comemorações, o chamado é para compreender o sistema em seu conjunto: o que ocorre nas geleiras dos Andes influencia o futuro da Amazônia, e a saúde das florestas determina a disponibilidade de água nas cidades e comunidades. Mais do que datas isoladas, trata-se de um convite a reconhecer a interdependência entre geleira, floresta e rio como parte de um mesmo sistema.   Wildlife Conservation Society (WCS) A WCS combina a força de seus quatro zoológicos e um aquário na cidade de Nova York com um Programa Global de Conservação que opera em mais de 50 países, para cumprir sua missão de salvar a vida silvestre e os lugares naturais. A WCS lidera o maior programa de conservação de campo do mundo, contribuindo para a proteção de mais de 50% da biodiversidade conhecida do planeta, em parceria com governos, povos indígenas, comunidades locais e o setor privado. Seu trabalho é organizado por meio de programas regionais, como o programa Andes, Amazônia e Orinoquía, que abrange Bolívia, Brasil, Colômbia, Equador e Peru, de onde impulsiona iniciativas estratégicas e executa ações de conservação eficazes em paisagens prioritárias. Simoes, Samuel Fri, 20 Mar 2026 18:34:00 GMT f1397696-738c-4295-afcd-943feb885714:25992 https://brasil.wcs.org/pt-br/Fique-por-dentro/Artigos-e-Opinião/ID/25947/Carta-Apelo-urgente-para-priorizar-a-biodiversidade-no-proximo-Instrumento-Europa-Global-GEI.aspx#Comments 0 https://brasil.wcs.org/DesktopModules/DnnForge%20-%20NewsArticles/RssComments.aspx?TabID=25623&ModuleID=57555&ArticleID=25947 https://brasil.wcs.org:443/DesktopModules/DnnForge%20-%20NewsArticles/Tracking/Trackback.aspx?ArticleID=25947&PortalID=93&TabID=25623 https://brasil.wcs.org/pt-br/Fique-por-dentro/Artigos-e-Opinião/ID/25947/Carta-Apelo-urgente-para-priorizar-a-biodiversidade-no-proximo-Instrumento-Europa-Global-GEI.aspx   Prezada Embaixadora Christina Rafti, Escrevemos em nome de algumas das principais organizações mundiais de conservação, meio ambiente, saúde e bem-estar animal e desenvolvimento, bem como de instituições de pesquisa e científicas, grupos de jovens, fundações, empresas, associações de meios de subsistência e autoridades locais, para instá-la a priorizar a biodiversidade no próximo Instrumento Europa Global (anteriormente Instrumento de Vizinhança, Desenvolvimento e Cooperação Internacional – Europa Global – NDICI-GE). Ecossistemas saudáveis e íntegros — e a vida silvestre que eles sustentam — sustentam a resiliência ambiental, social e econômica. Eles são essenciais para a adaptação e mitigação das mudanças climáticas, a segurança alimentar e hídrica, a saúde pública e o saneamento¹, o desenvolvimento econômico, a geração de empregos e meios de vida sustentáveis, bem como para a paz duradoura e a segurança humana². A perda de biodiversidade, particularmente em regiões vulneráveis, alimenta conflitos, deslocamentos e pressões migratórias, minando a estabilidade³. O Relatório de Riscos Globais 2026, do Fórum Econômico Mundial, é inequívoco: eventos climáticos extremos, perda de biodiversidade e colapso dos ecossistemas, e mudanças críticas nos sistemas da Terra representam os três riscos globais mais graves para a economia na próxima década — superando ameaças como desinformação e informações falsas, resultados adversos de tecnologias de inteligência artificial, desigualdade, insegurança cibernética e polarização social⁴. Saudamos o compromisso assumido em 2021 pela Presidente von der Leyen de dobrar o financiamento internacional da União Europeia para a biodiversidade, alcançando 7 bilhões de euros até 2027. Esse compromisso enviou um importante sinal político. No entanto, ele permanece insuficiente para enfrentar a escala da crise da biodiversidade e, no atual quadro orçamentário da UE para 2021–2027, é improvável que o compromisso da UE de destinar 10% dos gastos anuais à biodiversidade até 2026–2027 seja alcançado⁵. Nesse contexto, estamos profundamente preocupados com a proposta de estabelecer uma única meta de 30% de gastos para “Meio Ambiente e Clima” no Instrumento Europa Global, sem priorizar explicitamente a biodiversidade. Embora a definição de uma meta seja bem-vinda, ela é insuficientemente ambiciosa e corre o risco de diluir as ações urgentemente necessárias para deter e reverter a perda de biodiversidade e a degradação dos ecossistemas. Os objetivos climáticos e ambientais não podem ser alcançados sem financiamento dedicado e mensurável para a conservação da biodiversidade e a proteção e restauração dos ecossistemas. Além disso, um ambiente saudável é pré-requisito para alcançar os objetivos do Global Gateway, especialmente o desenvolvimento econômico sustentável e resiliente e a transição verde. Priorizar explicitamente a biodiversidade no InstrumentoEuropa Global não apenas fortaleceria a eficácia da ação externa da União Europeia, como também estaria plenamente alinhado e contribuiria para implementar os compromissos e obrigações internacionais da UE e de seus Estados-Membros, por meio da Convenção sobre Diversidade Biológica e de seu Marco Global de Biodiversidade de Kunming-Montreal⁶, bem como de outros Acordos Ambientais Multilaterais relevantes. Diante disso, instamos firmemente que: a meta de gastos com clima e meio ambiente do GEI seja elevada para pelo menos 50%, com no mínimo 15% dedicados à biodiversidade; a biodiversidade seja sistematicamente integrada em todos os setores relevantes, incluindo cooperação internacional, parcerias, comércio e políticas de investimento; os objetivos de biodiversidade sejam incorporados ao Global Gateway; e se avance além de uma abordagem de “não causar danos”, passando a promover investimentos proativos em resiliência dos ecossistemas e desenvolvimento positivo para a natureza. Em um mundo cada vez mais volátil e fragmentado, a União Europeia deve liderar com clareza e ambição. A segurança socioeconômica e a competitividade de longo prazo da Europa dependem, em última instância, de um ambiente saudável — tanto dentro da União quanto além de suas fronteiras. Contamos com sua liderança para reconhecer a gravidade desses riscos e agir de forma decisiva. Teremos satisfação em fornecer informações adicionais e ficaríamos honrados em nos reunir com a senhora para discutir essas questões com maior profundidade. Atenciosamente,   IPBES. Thematic Assessment Report on the Interlinkages among Biodiversity, Water, Food and Health. A National Security Assessment: Global Biodiversity Loss, Ecosystem Collapse and National Security. União Europeia. Study on the Interaction Between Security and Wildlife Conservation in Sub-Saharan Africa. World Economic Forum. Global Risks Report 2026. União Europeia. EU Budget: Performance and Reporting. Convenção sobre Diversidade Biológica. Kunming-Montreal Global Biodiversity Framework.   Acesse a carta original (em inglês) com as organizações signatárias neste link.     Simoes, Samuel Mon, 02 Mar 2026 13:49:00 GMT f1397696-738c-4295-afcd-943feb885714:25947 https://brasil.wcs.org/pt-br/Fique-por-dentro/Artigos-e-Opinião/ID/25932/Relato-de-Campo-inauguracao-do-Museu-Tchirugune-e-reuniao-com-liderancas-do-Alto-Ica.aspx#Comments 0 https://brasil.wcs.org/DesktopModules/DnnForge%20-%20NewsArticles/RssComments.aspx?TabID=25623&ModuleID=57555&ArticleID=25932 https://brasil.wcs.org:443/DesktopModules/DnnForge%20-%20NewsArticles/Tracking/Trackback.aspx?ArticleID=25932&PortalID=93&TabID=25623 https://brasil.wcs.org/pt-br/Fique-por-dentro/Artigos-e-Opinião/ID/25932/Relato-de-Campo-inauguracao-do-Museu-Tchirugune-e-reuniao-com-liderancas-do-Alto-Ica.aspx   Por Francivane Fernandes, da WCS Brasil   No dia 24 de janeiro de 2026, estive na aldeia Vila Betânia Mecürane, na Terra Indígena Betânia, em Santo Antônio do Içá (AM), para acompanhar dois momentos importantes no território: a inauguração do Museu Indígena Tchirugüne e uma reunião com lideranças indígenas do Alto Rio Içá para dialogar sobre organização comunitária e defesa territorial.  Lideranças indígenas do Alto Rio Içá. (Foto: Francivane Fernandes @WCS) A inauguração do museu foi um marco para o povo Tikuna. A iniciativa, articulada pelo Instituto Ngutapa com apoio de parceiros como a WCS Brasil, materializa um sonho coletivo. O nome Tchirugüne significa “pouso das andorinhas”, como explicou Sinésio Trovão, presidente do Instituto — uma imagem simbólica para um espaço que nasce como abrigo da memória e dos saberes.  Dança tradicional Taimataima. (Foto: Francivane Fernandes @WCS) A cerimônia reuniu cerca de 530 pessoas e foi marcada por danças, cantos ancestrais, jogos tradicionais e partilha de comidas e bebidas típicas. Mais do que uma celebração, foi um gesto de reafirmação cultural. O museu se consolida como um centro vivo de transmissão de conhecimentos, identidade e tradições, concebido e liderado pelo próprio povo Tikuna.  Estar ali representando a WCS Brasil foi uma experiência potente. No território, fica evidente como cultura e conservação caminham juntas. Quando a história e os saberes de um povo são valorizados e visibilizados, fortalecem-se também a conexão com a terra, a autonomia e a defesa do território ancestral.  Bebida tradicional Pajuaru (macaxeira fermentada). (Foto: Francivane Fernandes @WCS)  No mesmo contexto da visita, me reuni com lideranças indígenas Kokama, Tikuna e Kambeba do Alto Rio Içá, em uma conversa pautada pela escuta ativa e pelo diálogo franco. Falamos sobre desafios e estratégias para fortalecer a organização comunitária na região.  A parceria da WCS com as comunidades do Alto Içá já está em curso. Temos apoiado a defesa do território, buscando garantir segurança fundiária e articulando a cooperação com a Funai para viabilizar os estudos de identificação e delimitação — etapa que está em andamento. Também está previsto o apoio à proteção territorial por meio de monitoramento e vigilância, além de ações voltadas ao ordenamento da pesca na região, envolvendo indígenas e não indígenas.  Fortalecendo a parceria entre a WCS e as lideranças Tikunas, Sinésio Trovão Tikuna l, Diretor do Museu Tchirugüne e Elis Olisio Tikuna, diretor-presidente do Instituto Ngutapa. (Foto: Francivane Fernandes @WCS)  No campo da organização social, o fortalecimento passa por processos de formação e articulação. Representantes indígenas têm participado de cursos sobre direitos indígenas e PNGATI, além de espaços estratégicos como a COP da Biodiversidade e o ATL, ampliando sua inserção no movimento indígena e nos debates nacionais. O próximo passo nesse processo é apoiar a formalização de uma organização própria que represente os povos do Alto Rio Içá.  Sair de Betânia depois desse encontro deixou uma certeza: quando os povos indígenas lideram seus processos — culturais, políticos e territoriais — o território se fortalece como um todo. E nosso papel é seguir apoiando, com respeito e compromisso, cada passo dessa caminhada.  Participantes da reunião com as lideranças indígenas do alto Rio Içá, sobre a criação de uma Associação Comunitária do Alto Rio Içá. (Foto: Arquivo Francivane Fernandes)     Tue, 03 Feb 2026 14:37:00 GMT f1397696-738c-4295-afcd-943feb885714:25932 https://brasil.wcs.org/pt-br/Fique-por-dentro/Artigos-e-Opinião/ID/25929/Ciencia-intercultural-dialogo-entre-ciencia-indigena-e-ciencia-ocidental-na-construcao-do-bem-viver.aspx#Comments 0 https://brasil.wcs.org/DesktopModules/DnnForge%20-%20NewsArticles/RssComments.aspx?TabID=25623&ModuleID=57555&ArticleID=25929 https://brasil.wcs.org:443/DesktopModules/DnnForge%20-%20NewsArticles/Tracking/Trackback.aspx?ArticleID=25929&PortalID=93&TabID=25623 https://brasil.wcs.org/pt-br/Fique-por-dentro/Artigos-e-Opinião/ID/25929/Ciencia-intercultural-dialogo-entre-ciencia-indigena-e-ciencia-ocidental-na-construcao-do-bem-viver.aspx   Por André Baniwa1 e Ana Luiza Melgaço2   Desde que o homem Yalanaw3 pensou em dominar o mundo, pensou também em inferiorizar outros povos nativos como parte de seu projeto de dominação. Nessa perspectiva, os sistemas de conhecimento dos povos indígenas foram sistematicamente inferiorizados e invisibilizados.   No Brasil, o chamado 'descobrimento' significou violência contra os sistemas de conhecimentos indígenas e suas tecnologias, por meio de demonização de conhecimentos, imposição de modelos externos e ruptura das tecnologias tradicionais de cuidado. Promovendo uma hierarquia de conhecimento, como estratégia de colonização, de colonialidade e neocolonialismo para dominação dos territórios indígenas, base de vida e de seus conhecimentos.  Durante séculos, o conhecimento indígena foi rotulado como 'saber tradicional' ou 'conhecimento popular', enquanto o conhecimento ocidental recebeu o status de ciência. Essa distinção não é neutra: é o reflexo de um processo histórico de colonização epistemológica, que deslegitimou modos de pensar e conhecer que não se enquadravam no modelo europeu de racionalidade.   Nacionalizações de territórios indígenas em todo mundo foi uma forma definitiva de inferiorização. Povos foram expropriados, línguas e suas tecnologias foram interrompidas. No Brasil foram 488 anos sem direito indígena, colocaram em dúvida se os povos indígenas tinham alma para justificar as matanças, dizimação dos povos indígenas, suas línguas, além de seus conhecimentos, ambos fundamentais para o manejo de conhecimentos e sua transmissão de geração a geração, além de cuidado e proteção de seus territórios herdados de Ñapirikoli4 que chamava a humanidade de Walimanai.  Em apenas menos de quatro décadas de direito indígena na Constituição da República do Brasil de 5 de outubro de 1988, que possibilitou aos povos indígenas a retomada de suas próprias ciências, foi então que os povos indígenas voltaram a se organizar originariamente e formalmente em defesa de seus direitos, reconquistar parte de seus territórios via direito originário sobre suas terras, fortalecendo sua organização social, suas línguas, costumes e conhecimentos originários, isto é suas culturas, seus sistemas de vida, seus conhecimentos práticos.   Além da Constituição de 1988, mais recentemente, o avanço da crescente presença indígena nas universidades e institutos de pesquisa, os povos estão acessando a formação acadêmica nas universidades, graduação, mestrado, doutorado e pós-doutorado.   Com isso, abriu-se um novo ciclo: o de retomada e afirmação das ciências indígenas como sistemas legítimos, autônomos e necessários à reconstrução do bem viver. Todos esses sistemas de consolidar e/ou reconstruir o bem viver dos povos indígenas são fundamentais para projetar a contribuição e liderança desses povos frente a reconstrução do bem viver da humanidade.   Mesmo assim, a ciência ocidental ou também chamada ciência moderna, segue na perspectiva de denominar os conhecimentos indígenas em “saberes”. Qual será a dificuldade de reconhecer os sistemas de conhecimentos indígenas, como Ciência Indígena, em relação a Ciência, Tecnologia e Inovação. Sim, sabemos que em muitos casos é uma tentativa de reconhecimento, mas ainda não passa de continuidade de colonização, demonstra que não se sabe como se livrar desta prática, ou seja, as ciências dominantes que são feitas em cima de conhecimentos que ela inferioriza se verificou dependente com essa prática, ela precisa inferiorizar para existir. Esse gesto impede o diálogo simétrico e perpetua a colonialidade do pensamento e das tomadas de decisão.  Em contrapartida, as ciências indígenas, os conhecimentos indígenas, as tecnologias de cuidado dos povos indígenas não precisam diminuir outros sistemas para existir. Elas reconhecem a pluralidade do conhecimento e partem do princípio de que todas as formas de saber podem coexistir, desde que orientadas para o cuidado e a continuidade da vida. Essa é a base da ciência intercultural: um espaço de encontro entre epistemologias diferentes, sem hierarquias.  Esse debate ainda é necessário, visto que as agendas na COP30, cartas de comunidades científicas e tecnológicas, demandas e negociações em jogo, ainda se posicionam de forma a ter como narrativa a importância do reconhecimento dos conhecimentos indígenas, os tratando como “saberes tradicionais”, ignorando sua natureza científica e tecnológica. Reproduzindo e demonstrando a incapacidade estrutural de reconhecer as ciências indígenas, seus sistemas de conhecimentos próprios e suas tecnologias, interrompidas pela colonização, mas hoje em regeneração.  Cada povo indígena possui sistemas próprios de conhecimento, organizados em famílias linguísticas e troncos linguísticos são suas organizações sociais originárias, diversas, demonstra riqueza e complexidade de ciências próprias muito importante para o manejo do mundo e conservação da biodiversidade.   Nesse contexto, áreas como etnobiologia, etnoecologia, antropologia e outras, através de cientistas não-indígenas têm demonstrado a importância dos conhecimentos indígenas e dialogado com esses conhecimentos, juntamente com cientistas indígenas acadêmicos, possibilitando esse reconhecimento da diversidade epistemológica. Entretanto, a maioria dessas práticas ainda requer validação pela ciência ocidental, o que mantém o desequilíbrio simbólico: os povos indígenas continuam sendo “fontes de dados”, e não autores de ciência.  O desafio atual não é “integrar” o conhecimento indígena à ciência ocidental, mas construir um diálogo simétrico entre ciências. Isso exige o reconhecimento político e institucional das ciências indígenas como epistemologias autônomas, e não como fontes de “dados tradicionais”. Reconhecer como cientista indígena, não apenas os que chegam na academia, mas os que produzem, manejam e transmitem sistemas completos de conhecimento, nos centros dos territórios, na floresta, nos rios e nos sonhos. É aceitar e tratar de fato o conhecimento indígena como ciência.   Reconhecer que as ciências indígenas e a ciência ocidental são igualmente ciências é romper com a hierarquia construída pela colonialidade do saber. Ambas produzem conhecimento sistemático, empírico e coerente, mas partem de fundamentos distintos. Para enfrentar desafios globais como as mudanças climáticas, a perda de biodiversidade e a crise ética da civilização moderna, é necessário esse reconhecimento.  O caminho aqui proposto é o da parceria entre ciências, onde o conhecimento científico ocidental deixa de ser filtro e passa a ser um dos interlocutores dentro de um diálogo mais amplo sobre como cuidar da Terra e da humanidade. A reconstrução do bem viver exige corações e mentes abertas ao diálogo verdadeiro, capazes de reconhecer que ninguém detém o monopólio da ciência, e que o conhecimento é múltiplo, relacional e tão diverso quanto a própria Terra.   Essa mudança não deve ser entendida como concessão, mas como necessidade. Para a humanidade superar as crises ambientais e éticas, os compromissos assumidos na COP30 e a ação global devem acontecer com base na ciência intercultural, onde cada forma de conhecer colabora para compreender, proteger e regenerar o mundo.     1 - Pesquisador do bem viver e das medicinas indígenas, Assessor da SESAI, Conselheiro da WCS Brasil.   2 - Mestre em Conservação da Biodiversidade e Coordenadora do Programa de Povos e Territórios Indígenas da WCS Brasil.  3 - Yalanawi na língua baniwa significa não indígena, “pessoa branca”.  4 - Na cosmologia Baniwa, Ñapirikoli e os seus dois irmãos (Dzooli e Eeri), que formam a família ancestral, são heroicos criadores da humanidade. Sat, 08 Nov 2025 14:32:00 GMT f1397696-738c-4295-afcd-943feb885714:25929 https://brasil.wcs.org/pt-br/Fique-por-dentro/Artigos-e-Opinião/ID/25969/WCS-e-a-COP30-da-UNFCCC.aspx#Comments 0 https://brasil.wcs.org/DesktopModules/DnnForge%20-%20NewsArticles/RssComments.aspx?TabID=25623&ModuleID=57555&ArticleID=25969 https://brasil.wcs.org:443/DesktopModules/DnnForge%20-%20NewsArticles/Tracking/Trackback.aspx?ArticleID=25969&PortalID=93&TabID=25623 https://brasil.wcs.org/pt-br/Fique-por-dentro/Artigos-e-Opinião/ID/25969/WCS-e-a-COP30-da-UNFCCC.aspx   A COP30 precisa eliminar a baixa ambição em mitigação e financiamento, avançar em uma transição justa e na adaptação climática, reconhecer o papel de liderança dos Povos Indígenas e comunidades locais e consolidar compromissos para eliminar gradualmente o uso de combustíveis fósseis e o desmatamento. A WCS, organização dedicada à conservação de espécies, restauração da integridade ecológica e promoção de soluções naturais para o clima, considera a COP da Amazônia um momento crucial para reconhecer a natureza, a integridade ecológica e a liderança indígena como partes essenciais da agenda climática.   Integridade ecológica nos resultados negociados   Integridade ecológica como elo entre clima e natureza: Diversas negociações recentes destacaram a necessidade de maior coerência entre as três Convenções do Rio. A COP30 deve transformar palavras em ação. As Partes devem elevar o item 15 da agenda do SBSTA 63 — “Cooperação com organizações internacionais” — a uma decisão plena da COP/CMA que estabeleça um Grupo Ad Hoc de Especialistas Técnicos (AHTEG), encarregado de recomendar formas de alinhar melhor a UNFCCC com a CDB e a UNCCD. O grupo também deve propor arranjos institucionais, como um programa conjunto de trabalho e a revitalização do Grupo de Ligação Conjunto. Essa cooperação deve se basear na integridade ecológica — princípio fundamental do Acordo de Paris — como objetivo unificador para a conservação da biodiversidade e a ação climática voltada à natureza. Integridade ecológica como métrica de adaptação: A COP30 deve concluir o programa de trabalho Emirados Árabes–Belém sobre indicadores da Meta Global de Adaptação (GGA), adotando um conjunto robusto e abrangente de indicadores para uso pelos governos nacionais. Para a Meta 9.d — reduzir os impactos climáticos sobre ecossistemas e biodiversidade — os indicadores devem refletir o papel essencial da integridade ecológica e a relação entre sua perda e o risco de colapso dos ecossistemas. Indicadores atualmente propostos focam apenas na extensão dos ecossistemas e não em sua condição ou integridade. Caso não haja consenso, o tema deve ser incluído em decisão futura. Combate ao desmatamento e à degradação florestal: A COP30 deve estabelecer um processo claro e com prazos definidos para implementar a decisão da COP28 sobre o Balanço Global, que pede esforços reforçados para deter e reverter o desmatamento e a degradação florestal até 2030. Os países devem elaborar um plano conjunto com avaliação global de progresso e lacunas, prazos, metas e marcos intermediários, salvaguardas sociais e recomendações a serem adotadas nas próximas COPs.   Liderança nacional em ação climática   Natureza como estratégia de mitigação: A COP30 será um momento-chave para avaliar a ambição das novas Contribuições Nacionalmente Determinadas (NDCs 3.0). A WCS continua defendendo a conservação como elemento central da mitigação, colaborando com parceiros para integrar a proteção dos ecossistemas às metas climáticas nacionais. A COP30 deve dar destaque a medidas concretas que ampliem e fortaleçam a conservação dentro das NDCs. As Partes devem incluir o reconhecimento e a demarcação dos Territórios Indígenas e Tradicionais (TITs) como política de mitigação climática, reconhecendo seu papel essencial na conservação da biodiversidade e na regulação do clima global. A WCS recomenda, por exemplo, o reconhecimento da NDC Indígena do Brasil e a demarcação das 270 terras indígenas atualmente em processo de regularização, além daquelas ainda não iniciadas. Fortalecendo a resiliência da natureza e das pessoas: Além da mitigação, os países precisam adaptar suas estratégias de conservação às novas realidades climáticas, conectando a proteção da biodiversidade à adaptação. Isso requer investimento e atenção à agenda de adaptação do Acordo de Paris, bem como a identificação de oportunidades práticas de sinergia em níveis nacional e local. Um exemplo inspirador é o compromisso intergovernamental de proteger recifes de corais resilientes ao clima — iniciativa que a WCS incentiva os países a aderirem, promovendo resiliência para comunidades costeiras.   Financiamento climático inovador para a natureza   Fundo Floresta Tropical para Sempre (TFFF): Desenvolvido pelo Brasil com outras nações de florestas tropicais, o Banco Mundial, a WCS e parceiros, o TFFF pode se tornar o maior mecanismo de financiamento já criado para florestas tropicais. Garantir sua capitalização e rigor técnico antes da COP30 será fundamental — a WCS conclama os governos a colaborar com o Brasil para assegurar o sucesso de longo prazo do TFFF. Liderança Indígena e Justiça Climática: A WCS apoia as demandas dos Povos Indígenas para a COP30 e reconhece o valor do conhecimento e da liderança indígena como fundamentais para a ação climática. É necessário ampliar o financiamento direto a povos e organizações indígenas, fortalecendo a governança e a gestão territorial, além de garantir que suas estratégias de mitigação e adaptação sejam incorporadas às políticas nacionais e internacionais. A participação ativa dos Povos Indígenas e comunidades tradicionais nas decisões é essencial para construir soluções climáticas justas, eficazes e baseadas em direitos.   Simoes, Samuel Fri, 07 Nov 2025 05:43:00 GMT f1397696-738c-4295-afcd-943feb885714:25969